禅宗有一个非常著名的公案，叫“香严击竹”。香严是六祖慧能的第四代弟子，出家时正值大唐中叶。香严一心想寻求佛法的精义，但他的师父百丈禅师也无法使他明白。后来香严四处游历，逢人便问“什么是佛法的精义？”一天他云游至一所废弃的庙宇，晚上需要生火做饭，便将乱石扔向身后，以便腾出一块空地砌灶。他一边扔石头，一边思考“什么是佛法的精义？”一块石头砸到了一根竹子上，发出“砰”的一声。那一瞬间，香严突然开悟，了知了佛法之精义所在。

故事到这里就结束了。很多人读了之后一头雾水，不知道香严悟出了什么。禅宗弟子的解释莫衷一是，在我看来大多不得要领。

北宋的时候，儒家“理学”思想开始系统化，集大成者就是朱熹。朱熹提出了解真理的途径在于“格物致知”，也就是通过穷究物质内在的规律而获得智慧。朱熹让儒生们去“格竹子”。

到了明朝的时候，出了位了不起的人物叫王阳明。王阳明读书的时候也很想知道天地最终的规律，就遵循着朱熹的教导去“格竹子”。格了几天，头晕眼花，一无所获，反而得了场大病。后来他经过艰苦磨砺，在穷山恶水间忽然悟道，自创了另一个儒家学派——“心学”。王阳明认为“心”就是“理”，或者说宇宙运行的最终规律。

许多研究历史或者儒家“理学”、“心学”学者仍然不知道朱熹和王阳明到底明白了什么，特别是王阳明，在获得“心学”智慧后无论是兵法、武功、治国安邦等能力产生了飞跃性的变化。

其实道理说穿了非常简单，朱熹和王阳明各讲了“香严击竹”这个故事的一半。香严在听到石头击在竹子上的那一声后明白了——竹子的“心是空的”。

如此说来，似乎卑之无甚高论。佛家讲“空”，所谓“四大皆空”；道家讲“无”，《道德经》上说“万物生于有，有生于无”。中国文化也带着深重的佛、道家思想的烙印。尽管“空、无”字面上的东西谁都知道，但其内涵却远非那么简单，恰如老子的一句话——“道、可道、非常道，名、可名、非常名”。香严、朱熹或者王阳明，如果他们真的悟道了的话，他们对这两个字的理解那要比普通人深刻得多。

但也因为“空、无”字面上的意思简单，所以好莱坞的大鼻子也能够拿来使用，但是从他们在《功夫熊猫》中的诠释来看，还远未理解中国文化的精华。

神韵艺术团的全球巡演又将拉开帷幕，12月19日开始在费城首映北美第一场，明年2月则在华盛顿DC的肯尼迪歌剧院结束在北美的巡演。

多年以来，我一直追踪并观赏神韵的演出。由于编导和演员对佛法和道家思想的透彻理解，他们才能真正以简约直白的文化形式展示佛法中的洪大智慧，其艺术形式之纯善纯美则已臻返本归真的境界。一场神韵演出对智慧的启迪，胜于皓首穷经于禅宗、理学或心学哑谜中的所得。

真的有意于中华文化寻根或仅仅想得到感官的愉悦的人，都应该去亲身体验一下才是。