新唐人晚會是活生生的藝術博物館
 
李秀萍
 
2007年3月26日發表
 
【人民報消息】筆者前往美國首都史密斯博物館羣中以收藏東亞藝術文物聞名的富意爾藝廊(Freer Gallery),才剛踏進佛教藝術展覽館,看見的第一座佛像就覺的非常眼熟,仔細想了想,在首屆新唐人全球華人新年晚會的大型舞蹈《萬古天門開》中,手持琵琶的天神在天庭翩然起舞,裏面有個屈膝的動作就跟這座神像相似。

2006年晚會的舞蹈《仙笛》中,衆仙女翩翩起舞時,也有這個的動作。仔細看說明,原來這是一尊舞蹈之神Shiva Nataraja的銅像,他周身圍繞着火光圓輪,一腳踩着意爲「無知」的妖魔而起舞,他的舞是宇宙之舞,以舞創世,驅趕無知幽黯,進而超脫升化。原來這是天神的舞蹈動作,原來這個動作包涵着創世的深意。

但是我想他們讓我感覺相似的主要原因,還不只是動作。舞蹈講究形意兼顧,特別中國藝術首重「意」。

這就是踢毽子的國手不會讓您聯想到舞蹈之神或感到神聖高潔的原因。我想這是他們配稱神韻舞蹈團的原因,他們確實把佛的「神」韻傳達出來了,難怪《仙笛》的意境如此脫俗。

轉身看房間裏面其它的佛像,怎麼每尊看起來都那麼眼熟?以前不會有這種感覺的。比如這兩尊阿彌陀佛像和菩薩像,立刻讓我想到今年的舞蹈《造像》:「一位敬仰神佛的石匠在佛洞中雕刻佛像,苦無思路遂然入睡, 似夢非夢間神佛霎然出現,盡顯異彩,給予他啓示。他醒後頓時靈感泉湧而至,揮錘繼續創作。」

舞臺上的敦煌石窟中,那一尊尊的「佛像」,他們莊嚴慈悲超然的神情,那些佛的手印,甚至佛像衣服的波紋,還有腳下的蓮臺,特別表演者超然尊貴的氣質,跟博物館裏這尊佛像相似。

剛才說過,中國藝術首重「意」,也就是內在的修養,一般的舞蹈演員決對演不出這種純淨肅穆莊嚴氣質,真的達到教化人心的巨大作用。

走到隔壁的展覽室,迎面而來是四大天王雕像。立刻又讓我聯想到起碼兩屆新唐人晚會的節目:2005年的大型樂舞《佛光普照》和2007年的舞劇《善惡有報》。

記得舞劇《善惡有報》中有四名中國共產黨的惡警(共產黨是無神論主義),將善良無辜的法輪功學員迫害致死,引起上天的憤怒。兩尊身着古代盔甲的天神,用雷電懲治惡人時的面孔令我印象深刻。

當時不甚了解爲何他們選擇扮演猙獰的面孔,現在看到這幾尊四大天王的雕像,就明白了他們是爲了表現佛教中正神對邪惡的憤怒。這些妖魔害人、指使人做不好的事情。護法神消滅了害人的妖魔,人們就不容易做壞事,同時也教育人們邪不勝正的道理。我覺的新唐人的新年晚會,真的起到在道德、文化、藝術多方面的教育意義。

其實,四大天王有很多不同形象,在2005年的舞蹈《佛光普照》,衆神在天庭慶祝主佛降臨,那時四大天王的形象就非常慈祥慈悲。神的憤怒只針對做壞事的人和另外空間的妖魔鬼怪,所以只要我們不做壞事,不破壞正教正信的修煉人,我們不用擔心神的憤怒,他們是保護好人的。

剛才講到中國藝術講究形與意,因此要表演古代藝術,除了內心修養與舞蹈技術以外,服裝的歷史考證也非常重要,決不能失真。

我走到下一個房間,看見一尊晉朝的菩薩站像非常吸引我,看了一會兒,覺的她的髮型、頭飾和服裝與新唐人晚會《紅眼獅子》裏觀音菩薩的造型也有相似之処。頭頂盤大髻,前面戴金冠。我對於新唐人的美術設計組在歷史考證方面下的功夫十分感動。

這次參觀佛教藝術展,最令我感嘆的是一幅十五世紀的千佛畫,釋迦摩尼佛在畫像的正中間,周圍有一千尊小型佛像。仔細觀看,那一千尊小型佛像極爲工整,簡直就像用圖章印出來的,可是你能發現那全部是手繪佛像,因爲每尊小佛雖然工整,但卻有些細小的不同,那得花多少心血啊?

突然我覺的我對於《造像》這出舞蹈所表達的敬神之意,有了更深的體會。人類創作神像、佛像永無止境,因爲用盡人類的所有的表達方式,也無法表達對於創造人類的神佛的敬意。同時,對於新唐人電視臺的製作中反映出的敬神傳統,真是佩服的五體投地。我想這就是爲什麼這臺晚會能 夠如此感動人的原因。

很巧的是,我在展覽中看到一幅石雕,敘述釋迦摩尼佛在鹿野苑講法的浮雕,其中一名弟子專注聽法的神情,令我非常感動。那表情,那手託下顎的姿勢,與我看到的今年晚會的華府場報道中有位觀衆的神情,跟這尊浮雕呈現的當年釋迦摩尼佛的弟子聽法的神情同出一輒,從他們的眼神中知道他們的心靈受到洗滌與感動。

看到新唐人呈現的正統藝術能夠如此打動人,善化人心,我也感到非常感動。現在非營利團體很多,但是像新唐人電視臺能夠做到這樣成度,僅依次文獻給新唐人電視臺新年晚會的總指導人與所有員工,人們將不會忘記你們的付出。

*************************

新唐人全球華人新年晚會精彩簡介及全球32城市售票

哇!新唐人舉辦全球中國舞舞蹈大賽


千載難逢的機會別錯過!





 
分享:
 
人氣:11,877
 

如果您喜歡本文章,歡迎給予打賞。讓我們一起打拼未來!
 
       

 
 

 
 
人民報網站服務條款
 
反饋信箱:[email protected]