甫於5月中出版的《琉璃光》季刊，首篇文章談〈瀕死經驗與死後溝通的研究結論：識神是不死的〉，根據庫柏勒-羅絲醫生(Elisabeth Kubler-Ross, MD, 1926~2004)的研究，很多人在瀕死經歷中見到已死的親人。

譬如有一次，她陪伴一位因爲全家遭遇車禍而受重傷的小孩，臨死時小孩變得平靜安詳，她問小孩有什麼感受，小孩說：「一切都好，媽媽與彼得(哥哥)已在旁等候。」小孩不知道媽媽已死，連庫柏勒-羅絲醫生也不知道彼得死於十分鐘前。

庫柏勒-羅絲醫生髮現死亡過程有三個階段，第一階段是識神離開身體，沒有腦波，心電圖呈現死亡狀態；然後就進入第二階段，沒有時空限制，可依心念立即到任何地方，盲人在這階段可看得見，啞巴可說話，聾子可聽得見。第三階段是超時空的回顧一生，地球上的時間也許幾秒或幾分鐘，而心識的感受是多重的。

隨後又有許多醫生研究死亡與瀕死案例，都可與庫柏勒-羅絲醫生的發現相印證，其中受矚目的是心臟科專家範拉曼爾醫生(Pim Van Lommel)，他在荷蘭十家醫院以344個心臟休克搶救回來的病人爲研究對象，發現18%有瀕死經驗。

這些有瀕死經驗的人裏，30%有經過隧道的感覺，看到了天堂景象或遇到親人，25%有離開身體的感覺，與「光」溝通或看到彩光，13%有回顧一生的體驗。

有瀕死體驗的人，其體驗對往後人生觀起到了很大的影響，康涅狄克大學瑞恩(Kenneth Ring)博士總結出12項，諸如：(1)珍惜生命的一切，包括平凡的經驗。(2)不再追求物質生活，知道那是虛假的。(3)失去競爭的意願，關懷更重要。(4)靈性上不斷的自我提升。(5)相信死後生命會延續。(6)相信宇宙中有超然的力量，有些人稱爲「神」或「光」。

《琉璃光》季刊在本文裏引用庫柏勒-羅絲醫生的著作《論死後的生命》(On Life after Death)，其實出版於1991年，該刊撰寫這篇探討瀕死體驗的用意，是因爲受到西方許多這類案例的啓發，想藉此來蒐集中國文化中的瀕死經驗，或死後與親人、朋友直接溝通的例子。

《論死後的生命》這本原著只有96頁，儘管已出版15年，在亞馬遜網路書店上至今仍然不乏有讀者給五顆星的好評。全書包括四篇論文，分別是〈活着與瀕死〉 (Living and Dying, 1982)、〈死亡並不存在〉(Death Does Not Exist, 1977)、〈生命、死亡、死後的生命〉(Life, Death, and Life After Death, 1980)、〈父母之死〉(Death of a Parent, 1991)。

有位給五顆星的讀者簡介該書內容如下：「這幾篇演講相輔相成，所傳達的一個重要理念是，身體只不過是個殼(或繭)，下一個階段成長爲識神(或蝴蝶)。人來到地球上的生命意義在於學習與成長，並且最重要的學習是無條件的愛，如果您能把這置於唯物與自我之上，您的生命回顧將會美好，而在這世界上沒有『巧合』的事。」

另有一位讀者2006年4月27日在亞馬遜上寫感言，她說她先生在32歲時突然離世，有人給她這本書，使她有相見恨晚之感。經由庫柏勒-羅絲醫生廣泛蒐集瀕死體驗，證實死後生命仍有延續，這位女士對於丈夫之死的痛苦減輕了許多。

還有位在亞馬遜上留言的讀者表示，父親在48歲自殺，過沒多久他看了這本書，就舒緩了爲父親之死所感到的恐懼，也因這本書改變了他對死亡的看法，不再爲逝去的父親擔憂。了解到他父親是安全的在某地，將來會再見到他父親。

生死學專家庫柏勒-羅絲醫生原先是位精神科醫生，出生於瑞士，因爲嫁給了美國人才放棄瑞士的行醫工作。她在1969年出版《論死亡與瀕死》(On Death and Dying)一書，成功大學護理系教授趙可式說：「這是最早有關關懷臨終病人心理的著作，當時極爲膾炙人口，醫護、社工人員幾乎人手一冊。」

大紀元在2002年曾經轉載了一系列探討瀕死體驗的研究──《打開生死之門 探索靈魂奧祕》，共有十三篇。

在第一篇專文提到，絕大多數瀕死體驗者都說他們感受到和平與快樂，而非痛苦與折磨。但也不完全如此，《天堂印象──100個死後生還者的口述故事》記載一位叫海德勒的德國警察局長對人冷漠粗暴，在瀕死體驗中看到自己被許多貪婪醜陋的靈魂包圍着，其中一個靈魂張着血盆大口撲上來要咬他。

《琉璃光》季刊在文末以庫柏勒-羅絲醫生的看法爲結尾：一旦人們了解到在死時需要爲生前所做的一切負責，那麼，人們在世時將會改變他們的生活方式。