中國的古代哲學諸子百家，數道家最爲神祕、受的歪曲誤解最多。道學起源莫衷一是，雖推黃老爲祖，實際上「黃」是拉大旗作虎皮，「老」是有名無實。張角創太平道、張道陵開創五斗米教，都在漢末亂世，是道家歷史上最早的現代意義上有組織、有規章制度的宗教。但張角的黃巾起義失敗，太平道遂絕跡；五斗米教有兩大特點，一是政教合一，一是嗣姓單傳。在四川搞政教合一的張魯被曹操收降，後世張天師隱居山西龍虎山，斷了濟世的念頭，潛心修道。從此修道便成了個人行爲，注重自我修煉，訣竅、經藏多爲師徒單傳，不像佛教廣發佛經，大講普度衆生，因此也帶上了一層神祕色彩。兼之公認出自黃老祖師的經典只有一本《陰符經》、一本《道德經》，所以後世道士有充分的創作餘地，一知半解，一鱗半爪，似是而非之見，皆成經藏，北宋編輯《道藏》，凡4359卷，至金代補編《大金玄都寶藏》，擴至6455卷之浩瀚，周易、巫術、五行、佛學、儒學，魚龍混雜，繁瑣無限。也許是因爲祕傳的傳統，道教經藏多用詞晦澀，反虛爲實，「開爐設鼎，取鉛投汞」等等，如何開火、取投之手法、連鼎爐的尺寸都說得詳盡，比真的還象，卻又似是而非，倘私偷自得，無明師點破，則難免誤入歧途，自食偷師之果。實際情況果期不然，修煉祕籍逐漸傳世，後世蠢材急功近利，臆想胡推，於是出了很多練外丹、外陰陽採補的邪門外道。入世之所謂修道者，多爲招魂畫符、賣長生不老丹、治陽痿早泄之類的遊方術士，害己騙人，給道教蒙上一股陰邪之氣。長春子邱處機身爲全真七子之一，長春教派之首，在宋元交戰勝敗未決之時，率十八弟子傾巢出關投金，被成吉思汗賜璽書稱爲「神仙」，雖有勸其不可殺戮之說，卻是空口杜撰，亦爲後世所不屑，對牛鼻子道士的名聲有害無益。二千年道教歷史，八仙過海之類的神話傳說頗多，但從留世文字看，融會貫通道釋儒三家哲理、又精通修煉之法、玄機直講、言行一致遠離功名者，當推宋末邋遢道人、龍虎山張天師傳人張三丰張君實（明史作「寶」）。史載張三丰行蹤不定，神龍見首不見尾，元朝、明朝諸皇帝多番昭請，從來連影子都抓不着，「終莫測其存否也。」金庸在《倚天屠龍記》裏演義武當派，說張三丰開山立派，卻是當不得真的。

總體說來，道教傳世，魚龍混雜，良莠不齊，紕訛多於精髓，誤世甚於度人。

開篇說黃老之學「黃」是拉大旗作虎皮，「老」是有名無實，此言何來？軒轅公孫本是「有熊國」彈丸之地原始部落酋長，被後世穿鑿附會，吹成中華民族開化之先帝，名氣自然大得嚇人，但有關記載全是胡吹大氣的神話，傳世的《黃帝陰符經》、現代在長沙老子馬王堆漢墓出土的《黃帝四經》，雖然掛黃帝的名頭，但除了這兩個字以外，並沒有佐證能駁斥別人對其知識產權的質疑。

老子（李耳、李伯陽，河南鹿邑生人）一生從不收學生、辦講座、寫論文，不像孔夫子那樣一天到晚追名求利網羅門徒追求物質享受，也不像傳說中的高人逸士四海雲遊，在周文王手下作個清湯寡水的守藏史（國家圖書館長），足不出戶，卻也聲名遠揚。據《史記》載，孔子與之有過一面之緣，談及老本行得意之作--禮學，被李館長不客氣地教訓了一頓，心服口服。後來要出關遁世，關令尹喜求請再三，說您這就要離開我們了，無論如何得請您給我留幾個字，於是寫下《道德經》五千言，騎青牛絕塵而去，莫知所終，據說後來成了太上老君，青牛卻不學好，下世當牛魔王，跟着厲害婆娘和孫猴子作對，全不顧兄弟義氣，那是後話。老子之說，以柔弱靜虛、無知無爲爲本，而後世道士，至少從入世的部分人來看，多沉溺於易理雜學、陣符邪術，自修之人也只知修煉內丹、延年益壽，全然忘了入世積鉛的緊要。

道：不可知的終極真理
《道德經》的來歷比較清楚可信，言簡意深，玄機不可盡知，是道家的根本。但是隻因「無爲」二字，多被急性子的人視爲消極。如果在科技進步、講進取講奮鬥的今天有人呼籲按道家原則治國立身，不免要被愛國賊們的唾沫淹死。而後世研究道家的人們，總不忍道家的精髓被唾棄，於是千方百計從「無知」「無爲」「不爭」「不取」的後面翻出各種積極的詮釋，努力把話給園過來。好在《道德經》是寫給關令的，其中自然有些關於治國用兵的說法，但也只是例子，歸根到底是爲了說明以靜以柔以弱爲下的道理，所以這話園起來總也不如人意，消極的陰影總是揮之不去。

其實，如果不看道家修煉之術的話，道家哲學按現代的劃分屬於自然哲學，注重對自然終極真理的分析和揭示，而不講功用，不作善惡好壞之評判，不像儒家作爲社會哲學，以功用爲本，有所貶有所立，處處指手畫腳。老子逍遙不取，孔子誨人不倦，都是言行一致；道士隱世自修，儒士求學做官，也是必然。

首先，道是不可知的。

「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。」
「湛兮其若存，吾不知誰之子，象帝之先。」
「其上不　，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」
「古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強爲之容。」
「道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。」
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。」（最後一句現代有人解爲星球形成過程或者大爆炸前的宇宙，竊慄扯其蛋而不知其遠也。）

總而言之，雲山霧罩，說不清道不明。從對孔老師的訓斥和對「禮」的鄙夷看，李館長不是個講謙虛的假道學，既然他說「吾不知」，綜觀全文，意思應該是「不可知」。但這個「不可知」顯然是「不可盡知」，而不是「盡不可知」，可以通過天地萬物的觀察對其特性管中窺豹，推知一二。要不然他寫《道德經》幹什麼？

那麼「道」這個不可盡知的終極真理有些什麼特性，或者更準確地說，普適性的表象？超越道德、功利性和目的性，不仁不義，無德無禮，但平衡強弱長短，致簡守一而生萬物萬象，柔弱靜虛而恆長，低下無知而主萬物。
「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。」
「道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」
「天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」
「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」
「上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道矣。……夫惟不爭，故無尤。」
「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。」
「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。」
「曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，爲天下式。不自見故明，不自伐故彰，不自是故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」
「故善者果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」
「道常無名。樸雖小，天下不敢臣。候王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名；名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。譬道之在天下，由川穀之於江海。」
「大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不爲主，可名於小；萬物歸焉而不爲主，可名爲大。以其終不自爲大，故能成其大。」
「將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。」
「道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。」
「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲；下德無爲而有以爲。上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。」
「故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤爲本邪？非乎？故致譽無譽。」
「明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。」
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以爲稱。故物或損之而益，或益之而損。」
「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。」
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」
「大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜爲天下正。」
「爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲。」
「天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。」
「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」

翻來覆去講了半天，首先講的是有一個不以人的意志爲轉移、無好無惡、無情無義的客觀規律。這點在熟悉現代科