中国的古代哲学诸子百家，数道家最为神秘、受的歪曲误解最多。道学起源莫衷一是，虽推黄老为祖，实际上“黄”是拉大旗作虎皮，“老”是有名无实。张角创太平道、张道陵开创五斗米教，都在汉末乱世，是道家历史上最早的现代意义上有组织、有规章制度的宗教。但张角的黄巾起义失败，太平道遂绝迹；五斗米教有两大特点，一是政教合一，一是嗣姓单传。在四川搞政教合一的张鲁被曹操收降，后世张天师隐居山西龙虎山，断了济世的念头，潜心修道。从此修道便成了个人行为，注重自我修炼，诀窍、经藏多为师徒单传，不象佛教广发佛经，大讲普度众生，因此也带上了一层神秘色彩。兼之公认出自黄老祖师的经典只有一本《阴符经》、一本《道德经》，所以后世道士有充分的创作余地，一知半解，一鳞半爪，似是而非之见，皆成经藏，北宋编辑《道藏》，凡4359卷，至金代补编《大金玄都宝藏》，扩至6455卷之浩瀚，周易、巫术、五行、佛学、儒学，鱼龙混杂，繁琐无限。也许是因为秘传的传统，道教经藏多用词晦涩，反虚为实，“开炉设鼎，取铅投汞”等等，如何开火、取投之手法、连鼎炉的尺寸都说得详尽，比真的还象，却又似是而非，倘私偷自得，无明师点破，则难免误入歧途，自食偷师之果。实际情况果期不然，修炼秘籍逐渐传世，后世蠢材急功近利，臆想胡推，于是出了很多练外丹、外阴阳采补的邪门外道。入世之所谓修道者，多为招魂画符、卖长生不老丹、治阳痿早泄之类的游方术士，害己骗人，给道教蒙上一股阴邪之气。长春子邱处机身为全真七子之一，长春教派之首，在宋元交战胜败未决之时，率十八弟子倾巢出关投金，被成吉思汗赐玺书称为“神仙”，虽有劝其不可杀戮之说，却是空口杜撰，亦为后世所不屑，对牛鼻子道士的名声有害无益。二千年道教历史，八仙过海之类的神话传说颇多，但从留世文字看，融会贯通道释儒三家哲理、又精通修炼之法、玄机直讲、言行一致远离功名者，当推宋末邋遢道人、龙虎山张天师传人张三丰张君实（明史作“宝”）。史载张三丰行踪不定，神龙见首不见尾，元朝、明朝诸皇帝多番昭请，从来连影子都抓不着，“终莫测其存否也。”金庸在《倚天屠龙记》里演义武当派，说张三丰开山立派，却是当不得真的。
总体说来，道教传世，鱼龙混杂，良莠不齐，纰讹多于精髓，误世甚于度人。
开篇说黄老之学“黄”是拉大旗作虎皮，“老”是有名无实，此言何来？轩辕公孙本是“有熊国”弹丸之地原始部落酋长，被后世穿凿附会，吹成中华民族开化之先帝，名气自然大得吓人，但有关记载全是胡吹大气的神话，传世的《黄帝阴符经》、现代在长沙老子马王堆汉墓出土的《黄帝四经》，虽然挂黄帝的名头，但除了这两个字以外，并没有佐证能驳斥别人对其知识产权的质疑。
老子（李耳、李伯阳，河南鹿邑生人）一生从不收学生、办讲座、写论文，不象孔夫子那样一天到晚追名求利网罗门徒追求物质享受，也不象传说中的高人逸士四海云游，在周文王手下作个清汤寡水的守藏史（国家图书馆长），足不出户，却也声名远扬。据《史记》载，孔子与之有过一面之缘，谈及老本行得意之作--礼学，被李馆长不客气地教训了一顿，心服口服。后来要出关遁世，关令尹喜求请再三，说您这就要离开我们了，无论如何得请您给我留几个字，于是写下《道德经》五千言，骑青牛绝尘而去，莫知所终，据说后来成了太上老君，青牛却不学好，下世当牛魔王，跟着厉害婆娘和孙猴子作对，全不顾兄弟义气，那是后话。老子之说，以柔弱静虚、无知无为为本，而后世道士，至少从入世的部分人来看，多沉溺于易理杂学、阵符邪术，自修之人也只知修炼内丹、延年益寿，全然忘了入世积铅的紧要。
道：不可知的终极真理
《道德经》的来历比较清楚可信，言简意深，玄机不可尽知，是道家的根本。但是只因“无为”二字，多被急性子的人视为消极。如果在科技进步、讲进取讲奋斗的今天有人呼吁按道家原则治国立身，不免要被爱国贼们的唾沫淹死。而后世研究道家的人们，总不忍道家的精髓被唾弃，于是千方百计从“无知”“无为”“不争”“不取”的后面翻出各种积极的诠释，努力把话给园过来。好在《道德经》是写给关令的，其中自然有些关于治国用兵的说法，但也只是例子，归根到底是为了说明以静以柔以弱为下的道理，所以这话园起来总也不如人意，消极的阴影总是挥之不去。
其实，如果不看道家修炼之术的话，道家哲学按现代的划分属于自然哲学，注重对自然终极真理的分析和揭示，而不讲功用，不作善恶好坏之评判，不象儒家作为社会哲学，以功用为本，有所贬有所立，处处指手画脚。老子逍遥不取，孔子诲人不倦，都是言行一致；道士隐世自修，儒士求学做官，也是必然。
首先，道是不可知的。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。”
“其上不 ，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。”
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。”
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（最后一句现代有人解为星球形成过程或者大爆炸前的宇宙，窃栗扯其蛋而不知其远也。）
总而言之，云山雾罩，说不清道不明。从对孔老师的训斥和对“礼”的鄙夷看，李馆长不是个讲谦虚的假道学，既然他说“吾不知”，综观全文，意思应该是“不可知”。但这个“不可知”显然是“不可尽知”，而不是“尽不可知”，可以通过天地万物的观察对其特性管中窥豹，推知一二。要不然他写《道德经》干什么？
那么“道”这个不可尽知的终极真理有些什么特性，或者更准确地说，普适性的表象？超越道德、功利性和目的性，不仁不义，无德无礼，但平衡强弱长短，致简守一而生万物万象，柔弱静虚而恒长，低下无知而主万物。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”
“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
“上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几于道矣。……夫惟不争，故无尤。”
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”
“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自伐故彰，不自是故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。”
“故善者果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”
“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。候王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名；名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之于江海。”
“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”
“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。”
“明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
翻来覆去讲了半天，首先讲的是有一个不以人的意志为转移、无好无恶、无情无义的客观规律。这点在熟悉现代科